喜乐和希望的话语：做一个可爱的牧人

祝大家复活节快乐！

大家最熟悉的耶稣图像是祂作为羊群的善牧，肩上背着一只羊。这个图像是基督徒最喜欢的。但要注意到今天的福音没有真正谈“善牧”，而是“可爱的牧人”。

这里所用的形容词不是“agazós”—— 好的、善的，而是“καλός”—— 迷人的、美丽的、可爱的。其实，福音作者不愿谈论耶稣的好，而是要谈祂的魅力。我们蒙召要在我们脸上活出来的那份魅力。我们都爱美，我们被魅力所吸引。

德训篇作者在第四十章中这样说：“优雅美丽，固然悦目，然而决比不上嫩绿的禾苗”（德40：22）。我们喜欢日出，看太阳升起，我们默观群山、大海、花儿、树木随风摇曳犹如舞蹈。作家、诗人、音乐家们做什么呢？他们用语言来诠释美。为什么人们喜欢美的东西？因为美好的事物是天主无限美善的反映。我们为美而受造，因为我们是为天主而造。

我们都喜欢听别人这样夸我们：“多可爱的一个人！”意思是一个好人，有文化的、乐于助人的、温柔的、有礼貌的人，可爱的人，我们都愿意别人这样评价我们。耶稣对门徒说，他们应该是可爱的人……当祂告诉他们“你们是世界的光”时。所以，他们能看到你们美好的工作。被翻译为“好的，善的”……不对，应该是可爱的。当耶稣说祂自己是可爱的牧人时，犹太人的首领发怒了，他们认为祂是一个附魔的疯子，最后想用石头砸死祂。为什么？在一个地方，大家都很坏、很丑而且令人恼火，一个可爱的人来到了……以前他们不知道他们坏、丑，但当一个美丽的人来时，他们知道了他们的境况。他们意识到自己的状况。他们也会因着这个与他们如此不同的人而不安。

在旧约中，先知谈论以色列的牧者。《厄则克尔先知书》第三十四章以牧人的图像来描述村里的向导：“祸哉以色列的牧者！他们没有牧养羊群，反而杀害他们……他们不扶养瘦弱的，也不医治患病的……失落的，他们也不领回！他们是残忍、暴力的人民……羊都四散了，他们成了一切野兽的食物……”

面对这种情形，耶稣将对群众说，“他们像没有牧人的羊。”此刻，一个可爱而美丽的牧人出现了。那些坏牧人很不安，因为他们想保持现状。一切为他们都好好的。一切都平等，所以，他们甚至没有意识到他们是坏牧人。听听耶稣如何向以色列的向导介绍祂自己。

“那时，耶稣说：我是好牧人，好牧人肯为羊牺牲性命。”

这句话在今天的福音中要出现几次：“我是好牧人……可爱的那位”：“ὁ ποιμὴν ὁ καλὸς”，“ho poinén ho calós”。首先：“我是……”是一个非常重要的表达，因为天主的自我显示就是天主向梅瑟显示时所用的名字：“我是”。所以，耶稣用这句话表达的是：“我呈现了天主的面容”——一个可爱的天主的面容，要人默观的面容……因为也有一个“坏的”天主面容。

在美国做了一个调查，结果无神论者非常少：只有5%。但只有22%的人认为天主很慈善：认为天主是善的，唯有善。其余67%的被调查者所有的天主图像是扭曲的：独裁主义者，冷漠的天主，祂不关心我们的问题；一个谴责的、正义的、惩罚的天主。天主的这个坏形象是一个不可爱的社会的根源……因为无论谁崇拜这个天主，就愿意重现祂的面容，因而一个人的典范就诞生了：统治者，生来受人服侍的、将自己强加于他人之上的，那些自认为他人都在他们之下的人们……因为这是许多人所认为的天主图像。

这是一个很糟糕的图像。所以，当耶稣说祂是善牧时，意思是：在我的脸上看看天主的美丽与可爱。祂是一个真正有吸引力的，和善的天主。默观祂的美并感觉到被祂无条件的爱着是很重要的。让我们现在看看是什么使得耶稣的面容美丽。我们已经听过美的第一个特征：祂为羊牺牲性命。

这里用的动词不是：“奉献祂的生命”因为我们将马上想到祂在加尔瓦略奉献生命。这里用的是另一个动词：‘τίθημι' (tízemi)'——交出生命的那一位，即：祂呈上一个真正美丽可爱的人的提议。祂把自己的生命交在我们面前，为使人面对这种美而使之重现。

伯多禄在给小亚细亚受迫害的基督徒的第一封信中说：“在外教人中要保持良好的品行。你们必须重现可爱牧人的面容。会有人诽谤你们为作恶者，但你们必须以善行回应。”现在让我们听听福音中是如何描述这些不是牧人的人的。

“雇工不是牧人，羊群不属于他，他一看见狼来了，就丢下羊群逃跑，狼就抓住羊，把羊群驱散。这是因为他是为薪资而工作，不关心羊。”

为强调可爱牧人的另一个特征，耶稣用了雇工的描述，使之与牧人的图像形成对比。雇工不会切身地关注羊群的生命。他唯一关心的是日末时的薪资。他不关心羊的命运，他不再忧虑。这是出于利益和出于自由的爱的对照。

这爱就是纳匝肋耶稣的美丽特征之一。祂向我们每一位提议这份美：无条件的爱。我们本能地为了利益而行动。当我们做某件事，本能地我们会想到我们的利益，我能从所做的事上得到什么好处。至少有人将意识到我正在做好事。然后，我们退一步想想，甚至为长远考量，想到我们的利益，我们玷污了应该在我们脸上重现的这份美。

纳匝肋耶稣可爱牧人的美就是完全无偿地付出。顺便提一下，有很多人就是这么美。比如，很多基督徒为了团体的生命把周末的时间都奉献出来，在堂区工作，或做义工，为那些需要帮助的人工作。

这是事实。可能我们也会觉得有人很懒，看看这些“美”人们的所为，他们为这种美、这种报酬……感到难过地说：“如果他这样做，是因为他喜欢这样，否则他也不会烦劳。”这些“美”人不顾他，继续工作，甚至不期待别人对他们工作的认可……甚至没有任何本堂神父的认可。

这些人无偿地工作，因为他们开心看到有人开心，我们在他们的脸上看到牧人的美。那些不关心羊群的雇工是怎么做的？他们看到狼来了，狼是羊的天敌，代表邪恶的力量，他们就逃了。狼做了什么？狼不会杀羊。它不能杀它们，因为它不能摧毁每个人内在的永生，而是把羊群驱散。它们不再跟随美丽的牧人。狼可以驱散它们。可以使它们偏离正路。

有时候我们谈到年轻人步入歧途或社会腐败。这是狼的工作。那些雇工，为钱而工作的人不关心发生的事，他们想到的是自己。 我们以前的整个灵修就是想到在天堂里积德。那些做好事的人，从心里就是为了益处而做的。

这是一种非常微妙的自私。这种自私使我们粗俗、糟糕。工作的人、做好事的人，都是无偿地工作，因为爱很美。所以，爱的人不考虑自己。想想有的情形弟兄姐妹因为狼而陷入危险，爱的人必须注意这些狼。

每个时代都有自己的狼。它们总有一个名字，但大多数时候，他们是无名的，因而更可怕。能识别这些狼很重要，因为他们很危险。比如，给社会带来道德败坏的狼，为它们而言，对错没有分别……“大家都这样做”……使我们“美”和“粗俗”的意义已经丢失了。

他们是象征人类错误典范的狼，他们的生活理想就是“我愿意做什么就做”。公布这个理念的人就是狼因为他作恶。他或她剥夺了生活的喜乐。剥夺了社会的“美”，因为“美”人是爱的人，不是只做他愿意做的事。也有使美扭曲的狼，他们表现的不是美而是粗俗。雇工们认为天主会报答他，将在他生命的最后报答他，只为他自己着想。

然而，想要再现牧人面容的人，关注周围发生的事，留心会对弟兄姐妹作恶的狼。这是负责基督徒团体的人的责任。所以，当相反福音的思想出现时，他们必须指责它，因为它很危险。父母们也应该担心这些狼。他们肯定也担心有些狼，但不是这些狼。

有时，他们甚至不知道，仿效某种生命提议、某种行为，你的孩子将变得粗俗、坏、不美。当一个人想开始恋爱关系时要做什么？年轻人尽量表现得很“美”。不在乎刮胡子的年轻人陷入爱河会一天刮三次胡子，因为他想表现得美一点来征服他爱的人。耶稣想让我们所有人都参与到这种爱的婚姻关系中。

这是圣经用的图像。不像雇工一样需要报告。当人接受了耶稣的灵修，不像以前我们还有“德行”的灵修——这个时代已经过去了。一个人做好事不是为了生命结束时得到报酬。这是最微妙的自私。进入与天主和基督的自由婚姻之爱，在圣经中有所表达其中用了一个非常重要的动词：“认识”。“认识”这个动词代表婚姻之爱。

一方对另一方的深刻认识，丈夫和妻子。这也是耶稣在今天的福音中用的图像。让我们听听。

“我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我；正如我的父认识我，我也认识父一样。并且，我愿意为羊牺牲性命。”

有四次我们听到这个动词“认识”：“我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我；正如我的父认识我，我也认识父一样。”在圣经中，这个词有特别的含义。它代表男女之间在婚姻中的亲密关系。这被称为“认识”。动物之间的性关系不叫“认识”，那只是一种本能的反应。有时候人类的性关系也成了本能的回应，不是导向互爱的认识，所以不是人类的表达。

在人的婚姻关系中的“认识”，领人发现对方的内在：是什么给对方喜乐、他或她的渴望、想法、梦想两人的生命成为一体。认识天主也是这样。如果你进入一个爱的亲密关系中，你的生命成了天主的表达，一个爱、只有爱的生命。

耶稣继续说到祂所融入的这种生命的特征，因为祂是父的唯一独生子，所以，也涉及到那些接受祂美好生命提议的人。祂说：“我为羊牺牲性命。”这并不是说祂代替羊死了。不是的。祂的意思是祂让自己的生命成为一个礼物，因为这是在祂内的父的生命。祂让我们所有人都参与这生命。祂愿意有人认识祂和父。这些只是某些幸运的特选的人？让我们听听。

“我还有别的羊，不属于这羊栈。我要把它们领来，它们也要听我的声音。那时将只有一个羊群，属于一个牧人。”

为理解耶稣的这些话，我们必须把它们放在祂宣讲的背景中。祂说过，祂来是为把在羊栈里找到的羊带走。要把他们领出来。原文称这个地方为“αὐλῆς” = “aulé”二者并不是“羊栈”的意思，而是一个贼藏匿偷来的羊的地方攻击的人来殴打并杀害他们。

耶稣把祂的羊带出了一个什么样的地方？这是一个宗教场所，在那里宣讲与天主的错误关系。耶稣来把羊带出这种地方，因为他们在那里受虐待。祂讲的是宣讲与天主的错误关系的宗教场所。耶路撒冷圣殿宣讲的宗教是什么呢？和天主的关系是给祂点东西，为了得到祂的垂顾而奉献牺牲。即使是行的善功也是为了从天主那里有所求，祂的祝福，祂的恩惠。不是的。这不是耶稣所说的与天主的关系。需要离开那地方。

不幸的是，在这样一个充斥着错误天主图像的地方，仍有很多人。他们被雇工们扣在里面，甚至没有意识到，他们用错误的天主图像来奴役人民。耶稣的举动具有非常明显的先知性，当祂把所有人都驱逐出圣殿。这是祂不愿人们停留的地方。然后，祂继续说祂还有别的羊，不属于这羊栈，但它们可能在其它的羊栈，祂也要把它们领来。在抹掉一个错误的天主图像和错误的宗教图像之后，耶稣说还有别的宗教性的和平信徒的羊栈束缚着人们祂要领它们出来。想象一些这样的羊栈：某种过时的文化；某种传统使人蒙羞，奴役男人和女人的……这些都是羊栈。

那些彻底理解这想法，理解基督的爱的人必须努力把人们从这些羊栈领出来。也有享乐主义思想的桎梏人们只考虑自己，享受生活。这是个陷阱。在里面的人必须从这样的思想中解脱出来。道德败坏的桎梏是人们受到那些想囚禁他们在里面的人的剥削。他们必须也被领出来。

基督宗教是一个关心众人的普世性宗教。耶稣提出了自由的提议耶稣说：它们要听我的声音。那时将只有一个羊群，属于一个牧人。它们将听到祂的声音：这指的是祂对一个新人的提议。耶稣没有将自己美的图像强加给任何人，因为美丽自会吸引人。祂说祂自己是一个美丽的、可爱的牧人无论谁相信祂也变成了一个可爱的人。祂不必大声说话或威胁。是他的人必然会讲话。

圣热罗尼莫的翻译扭曲了原文，好好翻译这段福音很重要。他说：必须是只有一个羊群，一个牧人。耶稣并没有把一个人从一个围栏中领出来，再把他放到另一个围栏中。不是的。羊必须离开所有雇工想奴役他们的围栏。耶稣喜欢人们完全自由，人们接受祂的美的提议并接受祂为唯一的牧人。

让我们听听耶稣如何结束祂的一个美丽而可爱的人的提议：

“父爱我，是因为我愿意牺牲生命，为再取回来。没有人能夺去我的生命，是我自愿交出来。我有权交出来，也有权取回。这是我从我父领受的使命。”

牧人的美就综合在耶稣最后的话中，就如我们在今天福音中所读的。“我自愿交出我的生命。没人从我这里夺去”……耶稣说天父的这个使命是来自祂内的。耶稣接受的使命不是来自外面，而是来自祂天主子的身份。天主是爱，只有爱，这是祂的生命，这神圣的生命在耶稣内得以满全，因而，祂的生命成了一个礼物；因为爱是一个人为了所爱之人的喜乐和生命而服务。耶稣说祂“交出自己的生命”是出于爱的自由行动，因为爱是自由的。

一个人没有爱，不会出于责任而付出生命；但这（爱）是天主子女的天性，邀请你奉献生命。无论如何，生命要结束，我们会失去她。耶稣的勇气在于祂没有将生命保留给自己。如果我们想要保存我们的生命，我们必须自由地奉献她。就如耶稣所做的，从内在放下，圣神带领我们这样做，做这个爱的行动。只有那样，我们的生命才会真正美丽。我们将真正成为重现牧人肖像的美丽可爱的人。

祝大家复活节快乐，并过好新的一周。